.تفسير الآيات (68- 73):
{وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ (68) ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (69) وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ (70) وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلى ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَواءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (71) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ أَفَبِالْباطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ (72) وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً مِنَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ شَيْئاً وَلا يَسْتَطِيعُونَ (73)}.التفسير:قوله تعالى:
{وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ}.الوحى هنا: الإلهام، المركوز في الفطرة التي فطر اللّه النحل عليها.فهكذا خلق اللّه النحل، تتخذ لها بيوتا في الجبال، وفى جذوع الأشجار، وفى سقوف المنازل والحيطان، ونحو هذا.وسميت أعشاش النحل بيوتا، لأنها قائمة على نظام دقيق بديع، تحكمه هندسة دقيقة بارعة، يحار فيها عقل الإنسان.وقوله تعالى:
{ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}.هو معطوف على ما قبله.. أي مما ألهمه اللّه سبحانه وتعالى النحل وجعله طبيعة قائمة فيها، أن يكون طعامها من زهر الزروع وثمارها.. والتقدير: وأوحى ربك إلى جماعة النحل أن اتخذي من الجبال بيوتا.. ثم كلى من كل الثمرات.وفى توجيه الأمر إلى النحل في قوله تعالى:
{أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً}.وقوله سبحانه:
{ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ} ثم قوله تعالى:
{فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا} في هذا الأمر إشارة إلى أن الوحى الصادر إلى النحل ليس أمرا تكليفيا، وإنما هو أمر تقديرى، ليس للنحل معه تفكير أو تدبير، بل هو أشبه بجهاز عامل في كيان النحل، أو قل هو الجهاز العامل في كيانه.وفى قوله تعالى:
{فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا} المراد بالسبل هنا ما في كيان النحل من غرائز فطرية، هي التي تحكم حياته، وتضبط سلوكه.والأمر الموجه إلى النحل بأن يسلك سبل ربه ذللا، هو إذن من الخالق جلّ وعلا، للنحل أن ينطلق على طبيعته، وأن يسير على ما توجهه إليه غريزته، حيث لا تتصادم هذه الغريزة، بشيء غريب يدخل عليها من إرادة أو تفكير.فالسبل التي تسلكها النحل في بناء بيوتها، وفى تناول طعامها، وفى الشراب الذي تخرجه من بطونها.. كل ذلك يجرى على سنن مستقيم لا ينحرف أبدا، ويسير في طريق مذلل معبّد.. هو طريق اللّه، وهو فطرة اللّه.وقد عاد الضمير على النحل بلفظ المفرد المؤنث:
{اتَّخِذِي} {ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ} {فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ} {يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ} مع أن النحل اسم جمع مذكر، وذلك أن المراد بالنحل هو جماعة النحل أو النحل في جماعته، من حيث كان النحل من الكائنات الحية التي لا تعيش إلا في نظام جماعى، تتألف منه وحدة منتظمة، أشبه بالوحدات الإنسانية، في أرقى المجتمعات، حيث تتوزع أعمال الجماعة على أفرادها، وحيث يؤدى كل فرد ما هو مطلوب منه في غير فتور أو تمرد.ومن حصيلة العمل الذي تعمله هذه الجماعة، ويشارك فيه ذكورها وإناثها، وجنودها وعمالها، والملكة ورعيتها- من هذه الحصيلة يتكون الشراب المختلف الألوان، الذي فيه شفاء للناس.وقوله تعالى:
{يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ} هو جواب عن سؤال يقع في الخاطر، حين يستمع المرء إلى كلمات اللّه سبحانه وتعالى عن النحل، وعن وحيه إليه، وأمره له، فيلفته ذلك كله إلى النحل، وإلى أن يسأل نفسه، ما شأن هذا النحل؟ وما الرسالة التي يؤديها هذا المخلوق الضئيل الذي يتلقى من ربه وحيا كما يتلقى الأنبياء؟ فيكون الجواب:
{يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ} تلك هي رسالة النحل، يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه، يتلوّن بلون الغذاء الذي يتناوله.. أما ثمرة هذه الرسالة.. وأثرها في الحياة، فذلك ما كشف عنه قوله تعالى:
{فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ} ففى هذا الشراب الذي يخرج من بطون النحل شفاء للناس.. أي إن في تناول الناس له شفاء لكثير من أمراضهم وعللهم، وليس لكل الأمراض والعلل.. ولهذا جاء التعبير القرآنى
{فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ} بالتنكير، ولم يجيء:
{فيه الشفاء للناس}، الذي يدل بتعريفه على العموم والشمول، وهذا من حكمة الحكيم العليم.. فلو كان شراب النحل شفاء من كل داء لأدخل الخلل على نظام الحياة الإنسانية، التي لا تستقيم إلا مع الصحة والمرض معا.روى أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم جاءه من يشكو إليه مرض أخيه، بداء في بطنه، فقال صلى اللّه عليه وسلم:
«اسقه عسلا.. فسقاه فلم يشف ما به، فجاء إلى النبي- صلوات اللّه وسلامه عليه- شاكيا، فقال: اسقه عسلا فسقاه.. فلم يذهب بدائه.. فجاء إلى النبي صلى اللّه عليه وسلم شاكيا، فقال: صدق اللّه وكذب بطن أخيك اسقه عسلا». فسقاه، فشفى! هذا ويجوز أن يكون الضمير في قوله تعالى:
{مِنْ بُطُونِها} عائدا إلى السبل، أي يخرج من بطون هذه السبل شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس.وهذا يعنى أن رسالة النحل في هذه الحياة، هي أن تسعى هذا السعى في الحياة، وأن تسلك السبل التي يسّرها اللّه سبحانه وتعالى لها، وأقام طبيعتها عليها، بحيث لا حياة لها في غير هذه السبل، وأنه إذ تسلك النحل هذه السبل- ولابد لها أن تسلكها- يخرج من بطون تلك السبل شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس.وهذا يعنى مرة أخرى أن النحل ليس إلا أداة من الأدوات العاملة في هذا الجهاز العظيم الذي يخرج من بطونه هذا الشراب.. وهذا يعنى مرة ثالثة ألا يقف نظر الإنسان عند النحل وما يخرج منه من شراب عجيب، بل يجب أن يمتد النظر إلى آفاق فسيحة وراء أفق النحل.. فهناك الأزهار المختلفة التي يتغذى عليها النحل ويمتص رحيقها، وهى ألوان وطعوم.. كل لون منها، وكل طعم، فيه نظر لناظر، وعبرة لمعتبر.. فليس هذا الشراب المختلف الألوان الذي يخرج من بطون النحل- بأعجب من هذا الزهر المختلف الأصباغ الذي يخرج من بطون الأرض.. ثم هناك أيضا هذا التجاذب، والتوافق بين الزهر والنحل، فإنه لولا هذا التوافق والتجاذب لما جاء هذا الشراب، على صورته تلك.فلو أنه كان من طبيعة النحل أن يتغذى بالحبّ، أو اللحم، أو ما شابه ذلك لما كان هذا الشراب.. فبطون النحل التي أخرجت الشراب، وبطون الأرض التي أخرجت الزهر، هي جميعا جهاز واحد في صنعة هذا الشراب المختلف الألوان، الذي فيه شفاء للناس.وقوله تعالى:
{وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ}.هو آية من آيات اللّه في خلقه.. وهى الحياة والموت.. فقد قضت حكمة اللّه أن يقرن الموت بالحياة، وأن يصله بها، ويسلطه عليها، مع اختلاف مدة الحياة التي يحياها الكائن الحىّ.ففى الناس مثلا من يموت جنينا، ومنهم من يموت شابّا، ومنهم من يموت شيخا، ومنهم من يمتدّ به الأجل حتى يبلغ من العمر أرذله..! على أن النهاية هي الموت..!وفى وقوف القرآن الكريم عند تلك الحالة التي يصل فيها الإنسان إلى أرذل العمر- إشارة إلى ما يلبس الإنسان في تلك الحالة من صور في الحياة، أشبه بما كان عليه في أول مراحل العمر.. فيضمر جسده، وتضعف قواه، وتتحول مشاعره، ومدركاته، إلى مشاعر الطفولة ومدركتها، كما يشير إلى ذلك قوله تعالى:
{وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ} [68: يس].وفى قوله تعالى:
{يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ} إشارة إلى أن امتداد العمر بالإنسان، ينتهى به عند نقطة معينة يبدأ بعدها الرجوع إلى الوراء، من حيث بدأ رحلة الحياة، وهو رجوع على وضع مقلوب، منتكس، يجرى على عكس الاتجاه الذي كان يأخذه في أول حياته، التي كان طريقه فيها يمشى به صعدا، على حين أنه في رحلة العودة إلى الوراء يهبط منحدرا، حتى ليكاد يقع على مستوى نقطة البدء التي بدأ منها.. وهذا ما يكشف عنه قوله تعالى
{أَرْذَلِ الْعُمُرِ} فالرذل هو الخسيس من كل شيء.. وتلك المرحلة المتقدمة من العمر هي أسوأ مراحل العمر وأرذله.. وقد أحسن المعرى في قوله:
وكالنّار الحياة فمن رماد ** أواخرها، وأولها دخانفأول العمر دخان، ثم يتكشف هذا الدخان عن نار، هي شباب الحياة، وجذوته، ثم تخمد هذه الجذوة، وينطفئ هذا الشباب، فإذا هو رماد.تسرى فيه بعض حرارة النار، ثم يبرد شيئا فشيئا حتى يكون ترابا.. وذلك هو آخر مطاف الإنسان في هذه الحياة..!وفى قوله تعالى:
{لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً} إشارة إلى أن هذا الإنسان الذي امتدّ به الأجل إلى هذا المدى، قد عاد من رحلته الطويلة في الحياة، إلى النقطة التي بدأ منها.. فمن ولد لا يعلم شيئا، انتهى إلى حيث لا يعلم شيئا، كما يقول اللّه تعالى:
{وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً}.وفى الآية الكريمة صورة كاشفة لهذا الإنسان الذي مكّن اللّه سبحانه وتعالى له من القوى الجسدية والعقلية، فاتخذ منها أسلحة يحارب بها اللّه، ويتسلّط بها على خلق اللّه، فلو أنه عقل ونظر إلى نفسه في مرآة الزمن، حين يمتد به العمر، لرأى كيف يكون حاله من الضعف والوهن.. وإذن لأقام حسابه مع هذه القوة التي بين يديه على العدل والإحسان، ولأبقى لنفسه رصيدا من الخير والمعروف.. يحتفظ به في يد الحياة، لتقدّمه له في تلك المرحلة الحرجة في حياته.قوله تعالى:
{وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلى ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَواءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ}.هذا التفاوت بين الناس، فيما فضّل اللّه به بعضهم على بعض، في الرزق، يشير إشارة صريحة إلى أنه ينبغى أن يكون هناك تفاوت بين الخالق والمخلوق.ذلك أنه إذا كان الناس وهم من صنعة الخالق، لم يطبعهم اللّه سبحانه وتعالى على صورة واحدة، ولم يقمهم في الحياة على درجة واحدة، بل خالف بينهم في الصورة، واللون، ففيهم الوسيم والدميم، والطويل والقصير، والأبيض والأسود- كذلك قسم اللّه معيشتهم في الدنيا، فجعل فيهم الغنىّ والفقير، والمالك والمملوك- فكيف يسوغ بعد هذا أن يسوّى بين الخالق وما خلق؟فهؤلاء الذين وسع اللّه لهم في الرزق، وملأ أيديهم من الجاه والمال والسلطان- أيكون منهم من يردّ ما بين يديه من مال ومتاع على من تحت يده من عبيد وإماء، حتى يسوّى بينه وبينهم في المأكل والمشرب، والملبس، وفى كل مظاهر الحياة؟ ذلك ما لا يكون، وإن كان شيء منه، فهو واقع- في صورة لا تزيل الفارق بينه وبين من تحت يده، وإن ارتفع بهم شيئا قليلا!فكيف يسوغ هذا الضلال لعقل هؤلاء الذين يجعلون للّه أندادا يسوّونهم به، وهم صنعة يده، وغذىّ نعمته؟وفى قوله تعالى:
{أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} إنكار لموقف هؤلاء المشركين، من نعم اللّه، التي أفاضها عليهم.. وتذكير لهؤلاء السادة من المشركين بما وسّع لهم من رزق، ولو شاء لجعلهم في المكان الذي فيه عبيدهم ومواليهم.. فإنهم بهذا الرزق الذي رزقهم اللّه إياه كانوا سادة في الناس، وكانت لهم الكلمة المسموعة فيهم.. ثم هم- مع ذلك- أئمة يدعون الناس إلى غير طريق اللّه، ويدفعون بهم إلى مهاوى الهلاك.. وكان الأولى بهم أن يقيموا وجوههم إلى اللّه، وأن يقدموا له ولاءهم وحمدهم، فإذا لم يكن شيء من هذا، فلا أقلّ من أن يدعوا عباد اللّه يعبدون اللّه، لا أن يضلّوهم ويصدّوهم عن سبيله! قوله تعالى:
{وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ أَفَبِالْباطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ}.هذا رزق من رزق اللّه، الذي جعله حظّا مشاعا في عباده جميعا، وهو أنه سبحانه، جعل بين الذكر والأنثى في عالم الإنسان- كما هو في عالم الحيوان- إلفا ومودة، بما بينهما من مشاكلة وتوافق في الطباع، الأمر الذي به يتم اجتماعهما، وتآلفهما، ثم ما يكون من هذا الاجتماع والتآلف من ثمرات طيبة، يقتسمان متعتهما منها، هي البنون والحفدة، وهم أبناء الأبناء، أو هم الكبار من الأبناء، الذين يكونون عضدا لآبائهم، يسعون معهم، ويحملون عبء الحياة عنهم.فالحفد: السعى في سرعة، ومنه ما ورد في القنوت:
{وإليك نسعى ونحفد}.ثم إلى هذا الذي رزقه اللّه سبحانه وتعالى، الناس من بنين وحفدة، ما رزقهم به من طيبات في هذه الحياة، مما يتقلبون فيه من فضل اللّه ونعمته.وهذا كلّه من عطاء اللّه، وهو جدير بأن يحمد ويشكر.. ولكن كثيرا من النّاس يكفرون باللّه، ويجحدون فضله ويجعلون ولاءهم لغيره، مما هو باطل وضلال..
{أَفَبِالْباطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ}؟.. إن ذلك وضع مقلوب للأمور.. حيث يكون الباطل متعلّق الإنسان وموطن رجائه، بدلا من الحق الذي ينبغى أن يكون متعلّقه ومناط ولائه ورجائه.. وحيث يستقبل النعمة بالكفران والجحود، بدلا من أن تستقبل بالحمد والشكران.وفى العدول من الخطاب إلى الغيبة في قوله تعالى:
{أَفَبِالْباطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ}.إبعاد لهؤلاء المنحرفين عن طريق الحق، من أن ينالوا شرف الخطاب من رب العالمين، وأن يأخذوا مكانهم بين من هم أهل لهذا الشرف العظيم.وقوله تعالى:
{وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً مِنَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ شَيْئاً وَلا يَسْتَطِيعُونَ}.هو تسفيه لهؤلاء المنحرفين الضالين، ووعيد لهم، إذ تعلقوا بهذه الأوهام، وخدعوا أنفسهم بهذا السراب، فعبدوا من دون اللّه، ما لا يملك شيئا من هذا الرزق الذي ينزل عليهم من السماء، ويخرج لهم من الأرض، ولا يستطيع- هذا المعبود- إن هو حاول- أن ينال شيئا، وهو كله في ملك اللّه، وفى سلطان اللّه.
.تفسير الآيات (74- 77):
{فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (74) ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً عَبْداً مَمْلُوكاً لا يَقْدِرُ عَلى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْناهُ مِنَّا رِزْقاً حَسَناً فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْراً هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ (75) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً رَجُلَيْنِ أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلى مَوْلاهُ أَيْنَما يُوَجِّهْهُ لا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (76) وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (77)}.التفسير:قوله تعالى:
{فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} الأمثال: جمع مثل، وهو شبيه الشيء ونظيره.وضرب المثل: مقابلته بمثله، حين يجمع بين النظير ونظيره، أو الشيء وضده، كما يقول سبحانه:
{كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْباطِلَ} والأمر هنا موجه إلى المشركين، الذين يضربون أمثالا، يقيمون منها حججا لضلالهم، وهى أمثال باطلة فاسدة، تولدت من عقول مريضة، وقلوب سقيمة.. كما يحكى القرآن بعض أمثالهم في قوله تعالى:
{وَضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَهِيَ رَمِيمٌ} [78: يس] أما الأمثال التي يضربها اللّه، فهى التي تكشف الطريق إلى الحق والخير، لأنها أمثال مستندة إلى علم اللّه المحيط بكل شيء..
{إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ}.وقوله تعالى:
{ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْداً مَمْلُوكاً لا يَقْدِرُ عَلى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْناهُ مِنَّا رِزْقاً حَسَناً فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْراً هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ}.هذا مثل من الأمثال التي يضربها اللّه.. وفيه الحجة البالغة، والبيان المبين، لما بين الحق والباطل، من بعد بعيد! فهذا عبد مملوك.. هو في يد مالكه، لا يملك من أمر نفسه شيئا.وهذا إنسان رزقه اللّه رزقا حسنا، ليس لأحد عليه سلطان، فهو ينفق من هذا الرزق الحسن كيف يشاء، سرا وجهرا.. يعطى من يشاء مما في يده، ويحرم من يشاء! فهل يستوى هذا، وذاك؟ هل يستوى العبد والسيد؟ هل يستوى المملوك والمالك؟ ثم هل يستوى المخلوق والخالق؟ هل يستوى من لا يملك ومن يملك؟هل يستوى من لا يرزق ومن يرزق؟العقلاء يحكمون بداهة أن لا مساواة بين هذين النقيضين.. ثم يخرجون من هذا إلى الاتجاه إلى اللّه بالحمد على أن كشف لهم الطريق إليه، وعرّفهم به.أما أهل الزيغ والضلال، فإنهم لا يجدون في هذا المثل شعاعة من أضوائه، بل يظلون على ما هم عليه من عمى وضلال.وفى قوله تعالى:
{الْحَمْدُ لِلَّهِ} إشارة إلى أن هذا هو منطق الذين يستمعون إلى هذا المثل ويعقلون، فيؤمنون باللّه ويحمدونه.قوله تعالى:
{وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلى مَوْلاهُ أَيْنَما يُوَجِّهْهُ لا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ}.وهذا مثل آخر، لما بين الحق والباطل من تفاوت كبير، وبعد بعيد.هذان رجلان: أما أحدهما فأبكم، مغلق الحواس، والمشاعر، والمدارك.لا يفهم شيئا، ولا يحسن شيئا.. إنه حيوان، يمسك به من مقوده إلى حيث يقاد.. وأما الآخر فعاقل رشيد، حكيم، يرتاد مواقع الخير، ويلقى بشباكه فيها، فتجيئه ملأى بكل طيب كريم. إنه على طريق مستقيم، لا تزلّ قدمه، ولا تتعثر خطاه، ولا يظل به الطريق! فهل يستوى الرجلان! وهل هما في ميزان الحياة، وفى تقدير العقلاء، على سواء؟ ذلك ما لا يقول به عاقل، ولا ينزل على حكمه إلا أحمق سفيه! قوله تعالى:
{وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}.ذلك هو ما يؤدّى إليه النظر في هذين المثلين.. وهو أن اللّه سبحانه وتعالى هو المتفرد وحده بجلاله، وقيّومته على هذا الوجود.. لا يماثله شيء من خلقه، ولا يوازن به كائن من مخلوقاته.. فله- سبحانه- غيب السموات والأرض.. يعلم ما تكسب كل نفس، وسيوفّى كل إنسان جزاء ما عمل.وذلك في يوم الحساب والجزاء، يوم يقوم الناس لرب العالمين.وهذا اليوم، ليس ببعيد.. لا يحتاج مع قدرة اللّه إلى معاناة وجهد.فما هو إلا أن يأذن اللّه به، فإذا هو واقع في لمحة كلمحة البصر، أو أقرب.
{إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}.
